客家義民祭典與神豬文化的觀察
黎振君
清華大學人類學研究所碩士
客家義民祭典與神豬文化的觀察 黎振君
清華大學人類學研究所碩士
摘要
神豬在傳統農業社會當中,具有多重的社會功能及意義,包括鼓勵增產以 及提升飼養技術,而這項歷史悠久的傳統競賽,也充分表現出民間社區的生命 力;不過在養豬產業逐漸沒落的現在,為何神豬競賽仍然如此狂熱?神豬是否 還有存在的必要?我們發現許多年輕一輩或是所謂知識階層,開始對於神豬文 化的存在提出不少質疑,尤其在強調科學理性以及動物保育的主流社會價值觀 之下,甚至有人認為神豬是庸俗不堪,殺生及鋪張浪費的行為也被認為不符合 宗教理念,在兩種價值觀衝突下,使得神豬文化在世代交替之際出現爭議。筆 者試圖以新埔枋寮義民祭為例,分析義民祭典與神豬文化之間的關係,並認為 文化原本就是具有可變性及延續性,文化復振並非死守傳統或是恢復舊有文 化,而是透過符合現代社會需求的方式,將傳統與現代做新的融合,賦予老傳 統新的生命。
關鍵字:客家、義民信仰、神豬文化
客家義民祭典與神豬文化的觀察 41
42 2004 動物保護公共論壇論文集
「來看大豬公喔!」每年的農曆七月廿日,新埔枋寮義民廟前的廣場,照 例擠進上萬人潮,酷熱的豔陽下,大家打著傘、揮著汗,無論大人小孩,為的 就是一睹今年打等的大豬公。只見神豬一個個被裝飾成極度誇張的體態,背上 黑毛被刮成各式圖案,華麗的豬羊棚架掛滿金牌,令人為之目眩;豬羊棚的一 旁,則是豬主請來的八音團及電子花車,嗩吶聲夾雜著花車女郎的勁歌熱舞, 高分貝的噪音令人瘋狂。如此的景象每年相同,義民祭典已成為客家人的嘉年 華會。
豬公比賽,這是百年以前就開始的習俗,也是北部客家人共同的記憶,還 記得小時候村子裡家家戶戶都有養豬,一過半夜要殺豬的時候,小孩子是不准 看殺豬的,只能躲在棉被裡聽著豬隻尖銳的慘叫聲,隔天起來看到的豬,已經 變成攤在架上、咬著鳳梨的神豬了。殺豬之後,每家每戶都可以分到豬肉(其 實大部分是脂肪,大多拿來炸豬油),這在以前缺乏物質的年代,可說是最誠意 的禮物。不過現在自己養豬的農家已經愈來愈少,使用豬油的人也愈來愈少, 但奇怪的是,每年義民祭典的神豬比賽卻愈辦愈大,神豬也愈來愈大條,並不 因為養豬產業的變化而消失,這到底是什麼原因?尤其在保護動物意識逐漸高 漲之際,把豬養成這副德行,死後還要被扮成這副模樣,是否有虐待動物之嫌?
在走入現代化社會的今天,農業社會遺留下來的神豬文化至今仍歷久不 衰,背後必定有深厚的文化意義,首先讓我們從神豬的由來開始談起。
義民祭典神豬競祭的由來
雖然在台灣不少地區都有神豬比賽的傳統,例如基隆中元普渡、三峽祖師 廟每年正月初六的「祖師公生」,以及桃園大溪、台北縣泰山鄉等地的廟會祭典 等等,都有類似的習俗(註 1),但是無論場面及規模,都無法與北部客家社區 對神豬比賽的熱衷相比,尤其是由桃園、新竹地區十五大庄輪值的義民祭典, 無論是參賽豬數及重量、比賽規模及場面之壯觀,均屬罕見,義民節也幾乎和 大神豬劃上等號,也許很多人早已遺忘義民爺的傳說,對義民祭典也沒有興趣, 但是對於大神豬,絕對是大家矚目的焦點,討論的話題也圍繞在得到特等賞的 豬有多重(註 2)。
到底神豬競賽的習俗從何而來?中間又經過什麼樣的演變?其實獻祭豬 羊,是中國相當古老的禮俗,早在先秦就已經有所謂的「少牢之禮」,也就是全
豬全羊做為牲禮,經過儀式性的畜養及宰殺,藉此表達集體性的內心深處最虔 敬的感恩(註 3)。經過數千年,古老的文化禮俗大致上仍保持原始的面貌,尤 其是客家人的傳統習俗中,豬肉不但是祭拜中重要的牲禮,在餽贈長輩的物品 中,豬肉也是最能表達敬意的,因此,殺豬祭拜之俗由來已久,也是漢民族的 重要傳統之一。
至於義民祭典的神豬、神羊競賽從何開始,根據義民廟董事長林光華的口 述,義民廟祭典神豬神羊競賽,始於道光十一年林秋華高中武舉人,返鄉祭祖 並備全豬全羊酬謝義民爺庇佑,到場觀禮的地方仕紳,以當時農業社會鮮少娛 樂,倡議於每年祭拜時「神豬比重,神羊比角長」,以增農村趣味,沿襲迄今一 百七十餘年,一方面以牲禮「向義民爺祭拜感恩」,二方面「為國家社會祈福」, 但願人丁興旺、四時豐收。另外酒宴當中,眾人也提議由四大庄輪流殺豬宴客, 而且為防後代不肖子孫將錢用盡,因此連帶廟產也三年結算一次,就這樣慢慢 形成了每年輪值的庄頭大宰豬羊的習俗(註 4)。
建立輪值制度後,褒忠亭在地方仕紳的熱心參與,以及信眾增多的情況 下,廟產日益豐隆,為求公平起見,並防止有心人士覬覦廟產,建立一套可長 可久的輪值制度是有其必要性的,也因為建立了一套可以遵循的制度,使得廟 方的公信力受到肯定,加上聯庄互保的實際需要,使得參與祭祀圈的地區愈來 愈多,北部桃竹苗地區的客家族群勢力逐漸成形,客家意識也更加凝聚,而各 庄之間也有了比較,在輸人不輸陣的心態下,輪值祭典區無不卯盡全力,一方 面表達誠心,一方面展現地方實力,競賽也由此而起,從最初的四大庄,到後 來十三大庄、十四大庄,一直到現在十五大庄,豬羊競賽流傳至今已有百年以 上歷史,規模也一年比一年大,成為北部客家庄最盛大、最熱鬧的祭典。
從原本儀式性表達對義民爺的誠心,到後來類似誇富宴般的神豬競賽,神 豬一年比一年大條,從原本只有幾百台斤的豬,到了 80 年代開始,竟出現了上 千斤的神豬,之後凡是要入等的豬,都得在千斤以上,一點也不稀奇了;除了 神豬重量屢創紀錄,裝置神豬的豬公架也有極大改變,從清代末葉毫無裝飾, 到日據時代開始出現日益繁複的豬羊棚,現在已經發展成炫麗奪目的彩棚文 化,成為神豬競賽中的主角之一(註 5);比的還不僅如此,現在連電子花車都 成為神豬競賽的一部份,看著成排穿著清涼的「神豬西施」,在義民廟前互相較 勁,神聖的祭典與世俗的表演交雜在一起,這正是台灣廟會的特殊景觀。這個
客家義民祭典與神豬文化的觀察 43
44 2004 動物保護公共論壇論文集
時候,原本被認為很「額斥」(吝嗇)的客家人,突然變得相當大方,許多人不 惜成本花費不貲,為的只是能夠風光一下,「反正十五年才輪到一次嘛!當然要 表現誠意囉!」一位參加神豬比賽的阿伯說。
神豬競祭儀式的觀察
筆者因為做義民祭典神豬及神豬的相關報導,近幾年都會到輪值祭典區進 行採訪紀錄,以下是筆者綜合在 2000 年於觀音祭典區,以及 2001 年在溪南祭 典區所做的田野紀錄,呈現出來有關整個神豬競祭的過程。
神豬之所以被稱為神豬,自然與一般的豬有所不同,包括最初的挑選、飼 養的過程,到最後的宰殺及裝飾,都必須經過特殊的儀式,透過儀式賦予神豬 靈性,也使得在飼養神豬的過程中,充滿各種禁忌與規矩,神豬的健康與否, 維繫著飼主全家人的平安,也因此神豬往往被視為家中的一份子,與飼主的家 庭有著生命共同體的關係。
首先從神豬的出身開始談起,要做神豬,並非每種豬都行,最好的品種是 「桃園種豬」,又稱為「龍潭陂種」,不過由於日據時代輸入外國豬種改進生長 性能,使得台灣的豬種混雜,目前除本省部份客家庄鄉鎮仍可見具桃園種血統 之豬隻外,其他地方已經幾乎看不到桃園豬的蹤跡(註 6)。如今桃園豬已是瀕 臨絕種的動物,在世界響起保護種原的聲浪中,以及本省有限畜產資源下,對 具多產、早熟及耐粗等性能之桃園種豬的保種工作,實有其必要性與急迫性。
一般挑選神豬,大約在祭典前一年多,先請專門豢養神豬的畜販挑選體格 好的豬,看哪隻豬具有長肥的潛力,不過光是人同意還不行,必須經過「跌聖 筊」,看神是否同意才行,一旦經過儀式性的通過之後,這隻豬便成為具有靈性 的神豬,牠的身份與地位就截然不同,受的待遇也如天壤之別(註 7)。一般被 選為神豬時的重量大約是四百多斤,要養到上千斤,還要費很多的時間和心力, 也考驗著飼主的技術與經驗。筆者於兩年前曾到輪值的溪南祭典區,找到一位 親自養神豬的飼主陳先生(現在大部份的豬都交由專業養神豬的畜販飼養),他 說,今年要參賽的這隻豬,是他在去年農曆五月初六的時候選定的,當時的體 重才四百台斤,經過一年又兩個月的飼養,體重增加了將近一千斤,在這段飼 養期間,除了要給牠吃好、住好、睡好,全家人的生活作息都必須小心謹慎, 不能驚動神豬,也不能做不好的事,否則神豬會養不好,家裡也會有不好的事
發生,也就是說這一年多的時間,人和豬之間相互交融,神豬的一顰一笑,都 影響著全家人的心情;神豬的身體好壞,也牽動著全家人的福禍,因此飼主莫 不戒慎恐懼,呵護有加,並嚴格遵守各種禁忌,深怕神豬出任何狀況;至於養 一條神豬,所需的費用也動輒上百萬,也難怪主人要悉心呵護。
經過一年多的辛苦,好不容易要準備秤豬,這段期間也是最關鍵的時候, 萬一出了什麼狀況,就功虧一簣了。根據祭典委員會的規定,喪家的豬羊不得 入神壇,在開齋前病故或意外死亡的豬,就算通過秤重,仍然不得獻祭神明, 只能列祭於普渡場,尤其在秤重過程中,容易發生豬公心臟衰竭而猝死,不但 前功盡棄,而且未來數年的家運都連帶受影響。通常飼主在秤重前是不會輕易 把神豬給外人看,一方面怕會帶來不乾淨的東西,對神豬造成危害,另一方面 也是為了保密,要一直到秤重當天,才知道哪家的豬養成什麼樣子,所以勝負 通常很難說,必須到結果揭曉才知道。
根據祭典委員會的規定,申報秤重的資格必須要先領調並繳畢調金,而且 豬重要在四百台斤以上,才能參加評等。例如 2001 年整個溪南祭典區(包括新 竹縣新豐鄉全境、湖口鄉鳳山等四村、桃園縣新屋鄉笨港等七村,以及楊梅鎮 富岡等四里)養大豬的戶數大約有一千多戶,報名參加豬公評等的共有 270 多 人,上千斤的有 36 頭,而能夠進入義民廟展示的只有前三十等,因此競爭可說 是相當激烈。雖然參加神豬競賽的人數相當多,但是筆者跟隨秤重人員採訪神 豬秤重的過程,發現現在大多數信眾的豬是用買的,再交由專業養豬者照顧, 因此通常秤重時,都是到各地的養豬場秤,秤完之後,在宰殺前一天才用吊車 載到豬主家中,與豬主共度第一夜,也是最後一夜。交給專業養豬者飼養,這 當然是社會環境轉變下的必然趨勢,不過和自己飼養神豬比起來,除了缺少一 份感情之外,好像也失去了神豬比賽的本意。
比賽結果揭曉之後,各家的神豬便可以公開展示,這時可見許多人家在屋 前空地搭棚堆沙給神豬休息,豬主的親友們紛紛前來道賀,來自各地看豬公的 遊客也湧進祭典區,形成當地特殊景觀。農曆七月廿日午夜一過,飼主與宰豬 者舉行發豬儀式(註8),一同祭拜天公之後,先餵神豬兩粒飯團,在鞭炮聲中, 宰豬者便一刀刺進神豬的喉嚨,結束了神豬的性命,也把神豬獻給了神明。經 過放血、刮毛、清理內臟、剔除贅肉等程序之後,就進入最後階段的裝飾。
要成功地裝置神豬可不簡單,想在義民廟前揚眉吐氣,光打等還是不夠
客家義民祭典與神豬文化的觀察 45
46 2004 動物保護公共論壇論文集
的,如何讓神豬看起來雄偉壯碩,這可是一門大學問,而且也形成神豬文化當 中一種特殊產業,必須由專業的豬羊棚架師傅製作,除了豬公架將神豬肥美的 體態襯托出來以外,華麗耀眼的電動壇架也是不可缺少的,上頭除了五彩燈泡 外,還要有自動旋轉加上噴射乾冰霧氣的裝置,可說是極富創意及巧思;至於 神豬的背上則留有一道鬃毛(註9),或是刮成各種形狀的紋飾、掛著成串銅錢、 嘴裡咬著鳳梨、兩耳旁插著一對金花之外,親友們贈送的金牌和匾額,更是讓 神豬金光閃閃、蓬篳生輝。經過一個晚上的裝飾,在八音團以及電子花車的護 送下,以及鄉親們的讚嘆聲中,神豬車隊浩浩蕩蕩出發前往枋寮義民廟,給義 民爺獻午供。
凡是三十等以內的神豬,都能光榮地進入義民廟前的廟坪展示,這也是百 豬爭鳴、各顯神通的時候,經過長時間的辛苦,就是為了在這一刻揚眉吐氣,「這 是誰家的豬?實在很會畜喔!畜到按大條!」看著大家在神豬前品頭論足,競 相拍照,飼主的臉上泛著滿足的笑容,這時所有的辛苦都值得了。義民廟的獻 午供結束後,神豬就被移架回祭典區的廟宇,繼續接受鄉親們的祝賀,並於傍 晚大宴賓客;不過比較令人好奇的是,這些神豬肉在祭典結束後是怎麼被處理 的?一般來說,分割後的豬頭、腳以及尾端是豬主自己留著,代表留住了全豬、 全福,至於剩下的大部分是肥多於瘦的五花肉,這些則是分送給親朋好友,又 稱為分福肉,代表把福氣與大家一同分享。通常這些肥肉多半拿來炸成豬油, 在農業社會,肥豬肉可是比瘦肉更受歡迎的,不過對於重視健康的現代人來說, 已經很少人使用豬油了,有時拿了這麼一塊肥豬肉,還真不知道該如何處理。
有關神豬儀式的討論
有關中元普渡或神豬競賽等民俗是否合宜的爭論,其實早在日據時期就已 經被討論過,例如在鈴木清一郎所著「台灣舊慣習俗信仰」中,就把台灣民間 諸多中元普渡的習俗稱之為陋俗及弊風(註 10),到了戰後,經歷五0年代的 大肅殺,整個民間習俗受到政府壓制一直要到七0年代中葉以後,政府政策才 逐漸鬆綁,許多民俗活動又開始復甦,尤其是八0年代,大家樂賭風席捲全台, 徹底改變了人們對民間信仰基本的態度與互動模式(註 11)。其實這些從民間 社會產生的自主性活動,原本就是形成民間社會人群聚合的力量,也是社會運 作的基礎,就算政府如何禁止,這些民俗活動還是隨時會死灰復燃;尤其在台
灣經濟起飛之後,宗教活動及民間信仰更為蓬勃,卻也出現形式化與空洞化的 問題,以神豬競祭來說,儘管每年打等的神豬重量屢破紀錄,但是卻多半委託 專門飼養者餵養及照顧,使得以往神豬與家庭之間形成命運共同體的關係愈來 愈淡,神豬競賽也似乎變成展現財力及面子的活動。
儘管改革之聲早已出現,但是真正成功的似乎不多見,而且所謂改革也並 非完全的禁止或隨意改便內容,有許多文化內部的核心問題必須先釐清,台灣 人類學家李亦園早在民國七十四年舉辦的「民間宗教儀式之檢討」的研討會中 (註 12),即提出幾個民間信仰的核心問題,包括有關浪費的問題,李亦園認 為,「一般論者都以為民間祭典的賽豬公、宴請賓客是奢侈浪費,因此主張改革 民間祭典應從制止浪費開始;但從較客觀立場,或從功能的觀點而論,民間祭 典儀式是否有浪費的嫌疑實不無討論的餘地。」(註 13)李亦園以賽神豬為例, 他認為競賽具有促進增產比賽的意義,與現代工商社會以消費促進生產有類似 的功能,而且殺豬公僅一年或數年一次,是否屬於浪費,其實是相對的說法, 甚至他認為,台灣民間宗教具有強烈的功利主義色彩,「如果把民間信仰看作是 近年經濟發展的一項原動力,我們對於浪費與否的問題就有不同層次的看法 了。」(註 14)
另外從宗教及動物保護的觀點來看,拜神時大肆殺生,或是以強迫灌食方 式飼豬,並在宰殺後將豬的屍體公然展示,實在不符合宗教仁愛萬物的宗旨; 但是如果從因果關係論來看,這些牲畜此世之所以做牲畜,是因前世的果報, 牠們生來就是要被人宰殺,待來世轉化為人(註 15),而且在宰殺拜神的牲畜 之前,人們會以慎重的儀式表示敬意,例如發豬儀式(參考註 8),除了希望殺 豬的人家發,也希望這頭豬結束牲畜的生命後可以轉世投胎為人,對於祭祀者 來說,這是對神明最誠意的表現,也是對牲畜的敬重,因此很難說這是否為虐 待動物。
另外,美國人類學家E. M. Ahern曾經在一篇三峽有關殺豬公的論文中, 提到有關中元普渡神豬獻祭的儀式,他認為殺牲祭祀在表面上是奉獻給神明, 其實是因為基於「懼厲」的心理(註 16),不過許麗玲認為,從整個中國宗教 發展史來看,除了懼厲的因素外,應該和儀式的演變有關,也就是原本殺牲禮 敬天地的宗教行為,應是根源於與民生息息相關的生活形態上,後來因為受到 外來佛教及本土道教團體興起的影響,而有了戒殺生的說法,從而產生矛盾(註
客家義民祭典與神豬文化的觀察 47
48 2004 動物保護公共論壇論文集
17)。
另外還有一個很重要的問題,就是改革的執行方式,因為宗教儀式牽涉的 是整個信仰的象徵體系,想要改變是難上加難,尤其像神豬競祭已有百年以上 歷史,如何改變,其實是件高難度的工程。李亦園認為,要廢棄這些儀式中的 象徵物,必須有類似法則的其他象徵物來代替,其完成轉移代替才較容易成功 (註 18),例如祭品本身所代表的象徵體系,是以生與熟來象徵神人關係的生 疏與稔熟,生的牲禮表示崇高和敬而遠之兩種含意,熟牲代表親切信賴(註 19),如果照此原則來看,想要用鮮花水果取代牲禮,這就違反了象徵體系的邏 輯,也難怪無法獲得民眾的支持。李亦園認為,儀式改進最有效的方法,就是 透過示範來推動,特別是由素負聲望,受人尊敬的機構或寺廟來做一些示範的 儀式活動,透過示範讓信眾在有意無意間模仿,這樣的效果最自然也最長久。
從以上幾個核心問題來看,神豬儀式想要進行改革,必須考慮以下幾個面 向,一是有何替代物足以取代神豬在儀式中的地位,包括全豬、全羊在象徵體 系中的角色,以及神豬代表的家道興旺與社會地位,另一個是,如何讓廟方以 及具有社會名望者、政治人物願意做示範,讓儀式進行自然的轉化。
神豬的族群與政治問題
神豬引發的爭論,不只是民俗與動物保護之間的問題,近幾年也因為族群 及政治問題牽扯其中,使得神豬有演變為族群問題的趨勢,尤其是去年的「總 統豬」事件,引發部分客家族群意見領袖及地方人士的強烈反彈,這場爭論起 因於動物社會研究會發表聲明抗議陳水扁總統出錢帶頭委託飼養「總統豬」,於 農曆七月二十日義民祭要被宰殺獻祭,呼籲全台各地能儘速取消宰神豬祭祀的 活動(註 20),結果引發新竹地方人士反彈,甚至認為是污衊客家族群,對客 家文化的不尊重,使得原本單純該不該殺豬的議題,變成了族群與政治問題(註 21)。
神豬存廢之所以如此敏感,乃因義民祭典本身就摻雜著歷史上諸多的族群 恩怨與政治上的籠絡,其實統治者為達到統治目的,透過冊封神明做為手段, 歷史上屢見不鮮(註 22),儘管閩客械鬥的時代已經過去,但是那樣的歷史記 憶隨時可能因為社會現實的需要而被挑起,而義民信仰也在 1980 年代後期發展 的客家運動,被客家人拿來做為族群的標記,成為凝聚客家意識的工具與圖騰
(註 23),義民爺也從一般人認為的孤魂野鬼,成為代表客家人忠義精神的象 徵(註 24),而年輕一輩的客家論述者,也從各種角度詮釋當年的義勇軍並非 清廷的順民,而是一群為了保鄉衛家而犧牲生命的義民祖先(註 25)。透過對 義民信仰的平反,讓客家人以義民精神為榮,義民信仰逐漸成為客家文化的中 樞神經,卻也很容易因為信仰牽動族群爭議的神經,尤其是客家族群自認為長 期處於弱勢,如今好不容易客家意識抬頭,對於外來的質疑也特別敏感,因此 當動物保育團體對於「總統豬」事件提出批判時,客家意見領袖及地方人士直 覺會聯想到「是不是有人要打壓我們的文化?」
另外,台灣的廟宇往往與政治有密切關連,尤其選舉期間,政治人物與廟 方,人士的互動,經常被拿來做為話題或某種政治實力的指標,使得總統豬事 件也染上濃濃的政治色彩,這次事件也讓筆者得到一個小小的結論,想要以單 純的道德訴求改變行之已久的信仰儀式,不但之力不討好,反而引發不尊重族 群文化的爭論,也讓焦點模糊掉了。
神豬的現代意義
從幾次田野的觀察中,筆者重新思考神豬與個人、社區、客家族群的關係 是什麼,就個人來說,敬奉神豬的習俗已經流傳百年之久,尤其在鄉村地區老 一輩的長者,他們仍然覺得要遵照傳統。這種根深蒂固的觀念,還存在於老一 輩的人心中,就算現在自己不養豬了,但是既然前人是這樣做,就必須遵守傳 統,否則會帶來不好的事。不過大多數的人養神豬,並不是為了比賽,而是有 求於神明或者還願,例如家中有長輩生病,或是小孩成績不好、老公事業不順 等等,為了祈求義民爺保佑,在輪值祭典時便會養一隻神豬表達誠心。
這種透過獻祭換取內心平安感的行為有其宗教上的功能,在整個獻祭的行 為中,儀式扮演著關鍵性的角色,也就是說,透過儀式賦予豬隻神性,也讓普 羅大眾獲得心靈上的慰藉,因此,儀式仍有其存在的必要,至於內容物或許可 以做改變。近幾年我們可以看見創意神豬大賽的出現,由社團及學生製作的創 意神豬,保留了神豬競賽的形式及精神,只不過換成以各種回收廢棄物做為材 料,賦予神豬比賽環保的現代意義。不過顯然創意神豬無法完全取代真正的神 豬,因此目前多半採取兩種並行的方式,傳統與創新正處在交替之中,如何尋 找出在大家心目中足以媲美神豬的替代品,又能表達對神明的誠心,這是蠻值
客家義民祭典與神豬文化的觀察 49
50 2004 動物保護公共論壇論文集
得思考的。
就社區來說,神豬比賽之所以能夠如此盛行,有其背後支撐的社會條件, 在台灣農業逐漸轉型之際,神豬競賽還能保留下來,實屬難得;但另一方面也 必須注意「祭典空洞化」的危機,如果神豬只剩下比排場、愛面子的浮面意義, 或是淪為地方政治人物的角力場,恐怕會有畸形化的發展及負面影響。不過十 五大庄的輪值祭典,充分表現社區的生命力與自主性,輪值的祭典區以村里為 單位,各村里均設有祭壇,負責人員及組織都相當清楚,而且每家每戶均自動 出錢出力,透過十五年一次的祭典,社區所有成員彷彿經歷了一場生命的儀式, 不但傳承了文化的經驗,也讓社區動了起來。
筆者認為,輪值的概念相當具有現代的社區意識,透過輪值,讓社區成員 共同參與,並產生對社區的認同及榮譽感,以台北市客家文化節為例,透過每 年在不同地區舉辦,讓社區產生凝聚力,如能形成自主性的輪值制度,而非官 方主導的活動,必定有不同的面貌。至於神豬競賽,如能轉換成生活環境、文 化傳承、產業發展的競賽,或許更能符合現代意義。
就客家族群而言,神豬比賽流傳百餘年,已成為客家人的傳統,不過神豬 競祭源自農業社會的產業背景,養神豬也與客家人的生活密切相關,如今台灣 養豬產業大不如前,在產業轉型以及社會需求下,專業的神豬養豬場應運而生, 透過專業化的經營管理方式,飼養神豬已經成為一項專門的職業,養豬場也逐 漸發展成類似寵物店的經營模式,不但有專人照料,還有美食、空調、音樂相 伴,傳統產業並非消失,而是以不同的面貌呈現,在面對 WTO 及全球化的趨 勢,客家人的文化及產業勢必也要有所轉型。
從去年起,桃園縣在每年義民祭典期間,都會舉辦客家文化節,並舉辦「創 意神豬嘉年華」的活動,其意義在於「希望結合客家/文化活動、義民/民間 信仰與社區/民眾參與的方式,賦予多面貌的客家文化。我們針對桃園縣客家 族群社區辦理文化創意研習,透過不同的社區、社區居民去發掘社區資源特色, 把資源語繪於神豬文化之中。希望藉由文化創意思考,使每位學員成為準藝術 家、文化人;並且把學習成果的資產帶回給社區居民,讓桃園客家文化深耕、 再出發。」(註 26)這項活動從去年開始舉辦,今年則擴大為「客家花布學院」 的文化創意產業課程,從傳統的養豬產業,逐漸轉型為文化創意產業,這是許 多客家社區正在嘗試的工作,雖然神豬的樣子變了,但是祭典儀式的意義沒有
丟棄。
這讓筆者想起了一部紀錄片,是阿美族的影像工作者馬耀‧比吼拍的「親 愛的米酒你被我打敗了」,這部片子討論的是祭典與米酒的關係,在阿美族豐年 祭的傳統當中,年輕人必須通過米酒的挑戰,才能進入下個年齡階級;但是以 現代的主流觀點來看,喝酒是不好的,有損原住民形象,因此部分城市回來的 年輕人向長老建議,是否能夠用其他東西替代,不要喝米酒,但在長老堅持下, 這群年輕人還是遵照傳統,面對米酒的挑戰;當他們通過了儀式的考驗時,他 們對生命有了新的體悟,也對米酒有了不同的想法。
這部片子並沒有提供任何答案,也並沒有對米酒文化提出看法,但是卻讓 人有更深層的省思,或許對於未曾經歷過神豬競賽的人來說,無法真正體會其 中的意義;或許對鄉下的老農民來說,養一條神豬獻給義民爺,是他一生最大 的心願,完成心願,這是難以形容也無法替代的內心感受,如果神豬真能以要 或不要來決定,那就太過單純了吧!
註 1.
註 2.
註 3.
註 4.
神豬競祭的習俗常見於台灣北部客家社區,後來其他漳、泉移民區,也 出現類似的賽祀活動。至於台灣中、南部則較少見賽神豬習俗,為何有 此南北差異,與義民祭典僅限在北部盛行,因而帶動北部賽神豬活動有 關。
客家影像工作者彭啟原在其「台灣客庄影像」一書中提到他親身的經驗, 「每次義民節過後,都會收到許多親戚送來的豬肉,在家裡還沒有冰箱 的那個年代,用大醃缸醃豬肉是唯一的處理方式。至今,鹹豬肉沾醋、 配蒜的香味還時常飄進我的記憶裡,這也是我對義民節最深刻的印象。」 書中也提及大家的話題都繞著得特等賞的豬有多重、屬於誰家的,至於 為什麼樣祭拜義民爺,似乎不是那麼受到重視。(2002 彭啟原 pp.156-157)
以豬羊為犧牲的祭法在周禮就有記載,目前台灣民間多以豬羊祭拜天公 或是經過誥封的神明,如關聖帝君、媽祖等,新竹義民爺也受誥封得享 血食。(1995 許麗玲 p.180)
林光華的口述資料由桃園文史工作者鍾仁嫻提供,另林光華本人亦在回 應「總統豬事件」的文章中提及此段典故。
客家義民祭典與神豬文化的觀察 51
52 2004 動物保護公共論壇論文集
註 5.
註 6.
註 7.
註 8.
註 9.
豬羊棚是台灣北部地區賽神豬特有的東西,以木頭搭成,裝飾五彩燈飾 及花鳥人物,主要作用是藉著華麗的裝飾來襯顯神豬或神羊的壯觀。 (1997 劉還月 p.217)
根據飼養肥豬公之養豬戶的說法,飼養肥豬公必須選具有桃園種豬血統 之公豬肥育才容易成功,再者就是桃園種豬的耐粗性較洋種豬好,對於 以餿水養豬的傳統養豬戶來說,桃園豬還是他們的最愛。
豢養神豬或神羊的過程,首先向育種的畜販挑選優良的豬羊,接著向將 來要獻祭的神祇卜筶,才能得知是否為神意所屬,然後將這隻已蒙神選 的豬、羊與其他牲畜隔離飼養。(1995 許麗玲 p.181)
客家人在稱呼上不直接叫做殺豬,而稱為發豬,一是希望殺豬的人家 「發」,另一是希望犧牲的牲畜以後發達轉世投胎為人。從殺豬到發豬, 雖然只是名稱的改變,卻表現了人對畜牲的生命,同樣有一份尊重。(1997 劉還月 p.219)
保留背部及尾巴的鬃毛,除了代表全頭全尾之外,也以向神明表示此為 純正的黑毛豬。(1995 許麗玲 p.183)
註 10.鈴木清一郎在歲時與祭典一章中,特別提到中元節普渡習俗,包括孤棚 與肉山及化食的陋俗、搶孤與搶旗的弊風等。(1989 鈴木清一郎 pp.588-595)
註 11.自從大家樂盛行之後,民間祭祀從原本單純的敬畏與祈求,轉變為有明顯 企圖的利益輸送或交換,神明的神聖地位不復存在,人們敬神的態度受 到挑戰。(1995 劉還月 pp.774-778)
註 12.這是一場由台灣省政府民政廳和中國民族學會合辦的研討會,主要目的 是希望針對宗教儀式上不合理的現象提出改革的辦法,以提供給行政單 位執行。
註 13.當時出席研討會的台灣省民政廳的官員即提出,「當前社會風氣奢靡,如 何改善社會風氣,端正禮俗,減少浪費是當前重要課題。」
註 14.李亦園認為民間宗教信仰的功利主義趨勢就是一種經濟學,甚至比經濟 學更徹底,不但希望在手段上追求高效益,而且在慾望上也是鼓勵對利 潤效益的不斷追求。(1985 李亦園 pp.4-5)
註 15. 依據民間因果論說法,天下有所謂四牲:1.動物中四腳落地者,謂之「胎 生」,如豬、羊、牛、馬等;2.二腳落地者,謂之「卵生」,如雞、鳥、 飛禽等;3.魚、蝦、水族等為「化生」;昆蟲類等為「濕生」。此四牲, 皆是前世有惡跡,而帶最來轉生,人類若為惡,則來世將轉生為豬狗等 畜類為果報。(1986 張祖基 p.393)
註 16. E. M. Ahern 在文中提出一個看似矛盾但頗耐人尋味的問題:生前吃齋唸 佛的祖師公(清水祖師)為何需要犧牲血食? Ahern 根據三峽當地有關 鸚鵡鳥怪的傳說,即鄭成功的部將遭到鸚鵡怪所殺,而淪為孤魂野鬼, 為恐他們危害鄉里,需得殺生以滿足他們,平息他們的怨憤,而祖師公 正是將村民獻上的牲禮分給這些孤魂的監督者,祂本身並不需要血食。 (1995 許麗玲 p.179)
註 17. 參考 1995 許麗玲 p.180
註 18.台灣民間信仰最明顯的象徵體系,即是祭品、冥紙等所代表的體系,而 祭品更有其內在邏輯的系統,就是以完整與部分來象徵神格的高低(完 整:部分=高:低),以生與熟來象徵神人關係的生疏與稔熟(生:熟= 生疏:稔熟)。(1985 李亦園 p.3)
註 19.表現崇高敬意的生牲必須大而全,置於供桌、高台上,如獻祭的全豬全 羊、拜天公的神豬等;敬而遠之的生牲都僅一小塊,直接擺在地上,如 除剎時祀五鬼的生豬肉塊等;熟牲代表親切信賴,如祭祀角頭廟神明、 家神或祖先等,都用煮熟的牲禮。(1994 劉還月 p.229)
註 20.根據自由時報於 2003 年八月八日的報導,「宰神豬獻祭常見於客家義民 廟的中元祭典、清水祖師、開漳聖王壽誕,甚至觀音誕辰等活動中,該 會統計,全台每年有超過十五場賽神豬祭祀的活動,被殘暴屠宰的神豬 高達上百頭。動物社會研究會理事長朱增宏表示,陳總統尊重客家文化、 地方信仰的理念很好,但身為國家領導者,應該檢討、創新台灣的祭祀 文化,不該帶頭出錢、鼓勵飼養「總統豬」,違背世界保護動物的潮流, 該作法對於生命教育是非常壞的示範」。
註 21.釋昭慧在一篇回應總統豬事件的文章中提到,『「總統神豬」事件,爾後 竟演變為統獨與泛藍、泛綠之爭,我等動物保護人士,也被抹黑成具有 「政治陰謀」、「宗教偏見」與「族群歧視」乃至「扣阿扁帽子」的邪惡
客家義民祭典與神豬文化的觀察 53
54
2004 動物保護公共論壇論文集
註
註
註
註 註
人物。令人懷疑,台灣除了政治圖騰之外,究竟還有沒有「超政治圖騰 之社會運動」的生存空間?敝人與許多動物保護人士,同為客家族群之 一員,如今「總統神豬」事件竟被定調成「客家族群受到迫害」,有人並 打著「捍衛客家文化」之旗幟,極力製造客家族群之受迫害意識,挑動 族群仇恨,令人不禁懷疑,台灣除了激情高亢的族群意識外,是否還有 冷靜究理的公民意識能夠成長的空間?』
22.例如媽祖從濱海的地方小神,最後被冊封為天上聖母,與中國東南沿海 地區難以治理,朝廷試圖透過冊封神明籠絡地方仕紳,以配合朝廷治理 地方。
23.1980 年代以後,由於台灣新興宗教興起,各種寺廟間串連與進香活動盛 行,新竹枋寮義民廟也透過慶典法會,讓分佈全台各地廿五個分廟的義 民爺回主廟會合,這對於「泛台灣客家」認同的想像,有極大的幫助。 這個祭典之後不到兩星期,第一次以全台灣客家人的權益為目標的運動 就出現了。(2003 王甫昌 pp.134-135)
24.客家雜誌於 1998 年發表一篇名為「從孤魂野鬼到忠義、英勇的神明」的 社論,要求教育部將義民爺信仰列入國中教科書「認識台灣」當中,並 駁斥義民爺為孤魂野鬼的說法。
25.例如邱彥貴從祭拜義民爺當中奉飯儀式的分析,區分義民爺與所謂大眾 爺、有應公的不同。
26.此項計畫去年由搖籃工作室曾年有負責規劃與執行,除了創意神豬之外, 還有多項結合裝置藝術的活動,希望透過藝術語言的轉化,讓傳統的祭 典儀式有新的意義。
參考書目
李亦園
1985“民間宗教儀式之檢討--討論的架構與重點—“ 收錄於”「 民間宗教儀 式之檢討」研討會論文集” 台北‧南港;中國民族學會編印
張祖基等著 高賢治主編
1986“客家舊禮俗” 台北;眾文圖書股份有限公司
鈴木清一郎著 馮作民譯
1989“增訂台灣舊慣習俗信仰” 台北;眾文圖書股份有限公司
許麗玲
1995“台灣民間廟會中神豬競祭的幾個現象與分析” 收錄於”寺廟與民間文 化研討會論文集” 台北;行政院文化建設委員會
劉還月
1995“庸俗社會,功利信仰—從樸實的信仰到暴發戶式的頭城搶孤” 收錄 於”寺廟與民間文化研討會論文集” 台北;行政院文化建設委員會
劉還月
1996“台灣民間信仰小百科【廟祀卷】、【節慶卷】 台北;台原出版社
邱彥貴
“從祭典儀式看北台灣義民信仰—以枋寮褒忠亭丁丑年湖口聯庄值年中元 為例,” 台北;第四屆客家學術研討會。
客家雜誌第 99 期 1998”社論【從孤魂野鬼到忠義、英勇的神明—談客家人爭取台灣歷史社會
的闡釋權與教育權】。
彭啟原
2002“台灣客庄影像” 南投;台灣省政府
王甫昌
2003“當代台灣社會的族群想像” 台北;群學出版有限公司
客家義民祭典與神豬文化的觀察 55
56 2004 動物保護公共論壇論文集
沒有留言:
張貼留言